«LUDI & ЛЮДИ» Краткий курс людологии

23 Ноября 2007


 Предисловие

Эта работа в большей части является своего рода визитной карточкой методологии людологии. В ней не рассмотрены фундаментальные основы и доказательства самой людологии как формы познания. Данная задача – дело возможного будущего. Она носит справочный характер и предназначена, прежде всего, для того, чтобы ввести читателя в дискурс проблем людологии. Одной из задач так же является иллюстрация отличия людологии от так называемых «теорий игр», «теорий игрового познания». В английском языке слово «Ludology» ближе всего к пониманию игрового, игры. И здесь главное не осуществлять перевод механически, - созвучие основы «людо» совершенно не адекватно смысловой нагрузке термина в русском языке.

Людология (ludo - играю, logos- знание) - это метод познания, предметом которого является универсум в предельности основ бытия (это сближает людологию с философией), а методом - анализ явления с точки зрения игры. При этом игра понимается, как то, благодаря чему многообразное в явлении упорядочивается определенным образом, систематизируется и структурируется. Классическое определение игры звучит так: игра есть формообразующая константа бытия.

Детальнее о методологии мы скажем позже.

Основное - сформировать адекватное представление о людологии как о форме познания, описать преимущества людологии перед другими методами познания, дать ряд практических примеров алгоритмирования социальных процессов и явлений.

В силу того, что наша брошюра заявлена как краткий курс, изложение материала не могло не носить конспективного характера. Многие связи и рассуждения нами опущены.

 

1.

Любой методолог ненавидит лишнее в познании. Это и так весьма сложная способность человека – проникать в сущность вещей. Она требует напряжения, вечного сомнения, ни грамма пустой уверенности и самолюбования. Восприятие новозаявленных учений носит критический характер уже потому, что создать в области мысли хоть что- то, напоминающее идеальность гнозиса античности в современном мире не представляется возможным. Конвенционализм современных систем и программ уже никем не оспаривается, он больше имманентность познания. Впервые услышавший о людологии как универсальном методе познания, разрешающим соответственно любые вопросы познавательного и прочее, и прочее, неизбежно отмахивается от подобной рекламы.

Вместе в с тем игровое всегда было предметом пристального внимания как философов, так и социологов. Игра как ритуал, игра как форма свободной деятельности, игра как функция культуры, игровое, зрелищное, игра в языке, медиатизированные игры современности, дуэли, поединки и прочее, и прочее. Игровое в культуре весьма значительно. Фундаментальное исследование, посвященное этому «Homo ludens» Й. Хейзинга убедительности исторического доказывает, что игровое, как структурирует культурную традицию любого народа, так и формирует основы гносеологии культуры. Все, помещаемое нами в среду причудливого быта, таинства и сакрализации, как своего прошлого, так и прошлого изучаемой нации, охвачено игрой, развивается как игра. При этом, однако, нет определения игры, точнее не сформировано такого определения, которое было бы достаточно хорошо, чтобы выдерживать конкуренцию с другими определениями. Здесь философами любого курса классического университета формируется проблема достаточного основания. Что именно считать игрой, какой именно набор свойств и качеств помимо индуктивного «не серьезно» можно положить в основу понимания игры, определения игры? Создается апория. Свойство любой апории – она не может быть аксиомой. В лучшем случае, понятие игры на уровне методологии «Homo ludens» будет квалифицированно как «черная дыра» сознания, интересный пример ad hoc и не более. Любую форму деятельности человека успешно можно анализировать sub specie ludi, как игру, признавать и доказать наличие игрового. Любую форму деятельности, любую игру можно анализировать как совершенно не игровое серьезное действие. Все зависит от парадигмы исследователя, его методологии, осведомленности и прочее, но сам предмет анализа не идентифицируется с достаточной степенью основательности и обособленности, чтобы можно было хотя бы сформировать предмет науки, занимающейся познанием игры. Да и само создание подобной науки бесперспективно в силу того, что отсутствует специфика познания игры как игры.

Критерии сходства и отличия в части познания игры так же неясны. Как правило, противопоставление «игра- серьезное» не является достаточным методологическим приемом. Мера субъективизма в суждении имеет решающее значение и потому выводы, которые доведены до неперсонифицированного круга лиц не составляют парадигмы, доступной познанию все того же неперсонифицированного круга лиц. В итоге игровое знание приводит максимум к свойственности личности – веселость, легкость, удачливость, но не является тем, что может быть положено в основу modus vivendi, как самого исследователя, так и мира.

Но данные теории игры, и теории игрового знания, обучения, без сомнения, имеют право на жизнь, так как многое из данных форм опознавания действительного с успехом применяется на практике (с определенной долей условности понимания, как практики, так и успешности, соответственно).

Людология отличается от данных теорий игр принципиальностью своей методологической основы. Вкратце раскроем ее основные элементы.


1.1.

Любой массив операционной системы структурируется непосредственно при заданности предмета и метода познания. При этом в области чистой гносеологии, чистого разума, метод определяет и структурирует предмет познания. Предмет познания, представленный философией, является, прежде всего, результатом применения метода познания к универсуму хаоса действительного. Методом здесь выступает познавательная способность философа, упорядочивающая определенным образом мир в отношении философа, его способность и активность познавать окружающее. Полученные результаты (система философии) в дальнейшем при не – авторском познании и являются уже предметом философии, философской системы. Пока тот или иной круг вопросов не включен определенным образом в дискурс, не разрешен таким образом, что на выходе из суммы хаотично заданных для первичного авторского анализа посредством размышления, умозаключения и прочее выстроена последовательность, данный круг вопросов предметом познания считаться не может, поскольку он не существует относительно познания, он не включен в сферу известного и, возможно, даже не существует относительно способности индивидуума познавать. Именно это в свое время заставило Георга Вильгельма Фридриха Гегеля отметить, что на практическом бытовом уровне, жизнь в философии абсолютно не нуждается. Позднее Эрнест Вернан, а затем и Леви Стросс точно сформулируют принцип мифологии (который, правда, побоятся пролонгировать на современность) «существует только то, что названо». Методология в данном случае является формой познания, а точнее совсем уже точно – называния, структурирования идеального предела бытия знания, значения.

Разрушая все вокруг, невольно берешь в «помощники» только Бога, если сам не творишь из себя икону. Методология естествознания в этом отношении сотворила новую форму бытия человека- Homo fidus, человека доверия окружающему миру. Мир чувственного, подчиненный определенности алгоритмированности познания приятен человеческому. Преобразовывая окружающее по образу и подобию своего представления о необходимом, человек получает власть в области познания действительного и ключ к генезису всего окружающего самим им созданному. Именно поэтому естествознание, техника, технические нормы и циклы – то, в основу чего может быть положен человек как масса, как совокупность подобных самое себя. Сегодня в городах, в этом наследии Великого Рима, создавшего городского человека, все подчинено логике и утилитарности познания. Если где и промелькнет одиночество, то только там, где человек сталкивается со своей ненужностью как личности, с отсутствием к себе интереса со стороны окружающих. В мире практики общественного созидания – нет места индивидуальному, личностному, нет места одиночеству.

Людология не может себе позволить использовать опытность в качестве методологии, поскольку не является прикладной технологической формой познания, не формирует с необходимостью алгоритмов эффективной практической верификации. Но некоторые успехи в области усовершенствования методологии философии, все же, были достигнуты. Суть методологии заключена в том, что игра положена в основу метода познания.

Оказалось, что любой процесс социального и животного, доступного человеческой перцепции, сохраняет в себе игру, является формой игры. Следующим шагом было бы логическое заключение, что, классифицируя игры можно классифицировать мир, но это не сработало. Не сработало, поскольку логика как форма структурирования бытия в возможности несколько неадекватна тем формам развития бытия в возможности, которые развились за последние 2 500 лет.

Расценивать как игру можно только определенные процессы. Соответственно, всплыли фундаментальные вопросы покоя и движения, становления и ставшего, динамики и статики при движении и прочее.

Находкой в этом отношении оказался всеми позабытый Стагирит (Метафизика, книга IX). Учение о бытии в возможности и бытии в действительности расставило все по своим местам. Игра стала пониматься людологией как структурная составляющая энтелехии, соединяющей, до завершения энтелехии, движущую и формальную причину.

Более подробно о терминах.

 

1.1.1

Бытие в возможности. Бытие идеального. В греческой традиции приближено пониманию «эйдоса» Платона. Идеальное бытие мысли о мире. Мир человека – мир овеществленных предметов, заданных познанию во времени и пространстве. Ни одно пространство и время не может вобрать в себя тезаурус предметов, сопоставленных мысли таким образом, чтобы с уничтожением данного тезауруса можно было уничтожить саму мысль. Идеальное бытие задано в области бытия человека и невозможно себе представить что- то, что не было бы охвачено мыслью человечества в прошлом, настоящем, будущем (последнее условно по отношению к настоящему вынесению суждения). Необходимо существует в области мысли то, что не существует в момент соприкосновения с мыслью, в области реального, чувственного (воспоминания об умерших людях, прошлом и прочее). Бытие в возможности в этом отношении бестелесно и потому рождает свою плоть в вере и ритуалах ( прошлое живет в настоящем в идеальном виде как ритуальность и система воспоминаний, отсюда суеверия, которые в некотором роде и часто подменяют Бога- Бенедикт Спиноза «Богословско- политический трактат», Предисловие). В самом общем приближении к людологической методологии, бытие в возможности – это бытие мысли как мысли, при этом бытие человека не существует вне мысли, а мысль вне бытия. Наиболее ярко выраженные теории, абсолютизирующее бытие в возможности в истории это: учение Платона, религии в особенности мировые конфессии (Бог как источник и единое бытие в возможности мира вне времени и пространства), плюс учения философ - теологов, Г.В.Ф Гегель (развитие духа) и прочие идеалисты, А. Шопенгауэр (представление), Вернадский (ноосфера).

Бытие идеального. В греческой традиции приближено пониманию «эйдоса» Платона. Идеальное бытие мысли о мире. Мир человека – мир овеществленных предметов, заданных познанию во времени и пространстве. Ни одно пространство и время не может вобрать в себя тезаурус предметов, сопоставленных мысли таким образом, чтобы с уничтожением данного тезауруса можно было уничтожить саму мысль. Идеальное бытие задано в области бытия человека и невозможно себе представить что- то, что не было бы охвачено мыслью человечества в прошлом, настоящем, будущем (последнее условно по отношению к настоящему вынесению суждения). Необходимо существует в области мысли то, что не существует в момент соприкосновения с мыслью, в области реального, чувственного (воспоминания об умерших людях, прошлом и прочее). Бытие в возможности в этом отношении бестелесно и потому рождает свою плоть в вере и ритуалах ( прошлое живет в настоящем в идеальном виде как ритуальность и система воспоминаний, отсюда суеверия, которые в некотором роде и часто подменяют Бога- Бенедикт Спиноза «Богословско- политический трактат», Предисловие). В самом общем приближении к людологической методологии, бытие в возможности – это бытие мысли как мысли, при этом бытие человека не существует вне мысли, а мысль вне бытия. Наиболее ярко выраженные теории, абсолютизирующее бытие в возможности в истории это: учение Платона, религии в особенности мировые конфессии (Бог как источник и единое бытие в возможности мира вне времени и пространства), плюс учения философ - теологов, Г.В.Ф Гегель (развитие духа) и прочие идеалисты, А. Шопенгауэр (представление), Вернадский (ноосфера).

Стагирит указывает на качественность бытия в возможности. Вещи (как предмету познания) в бытие в возможности могут быть присущи противоречия, каждое из которых будет казаться истинным. Действительно, мысли всегда придано сомнение и противоположность, начиная от «быть или не быть», и заканчивая муками ревности, знакомыми каждому. Каждый, кто испытывал будущее в тяжелой жизненной ситуации знает, что стоит в душе зародиться мысленной возможности неудачи, сомнению и оно уже не отпустит, пока не будет снято. Сами по себе противоречия в бытии в возможности не могут быть сняты. Позже Гегель сформулирует это как тождество противоречий. Для этого необходимо нечто внешнее, до этого все либо истинно и одновременно ложно, либо существует и не существует (атрибутивность и экзистенциальность). Рене Декарт первым умудрился снять противоречия мира в целом не прибегая к эмпирике, посредством системности сомнения (картезианское сомнение), он довел до того, что весь мир в его экзистенции по- сути свел к бытию мысли, бытию в возможности (cogito ergo sum). Именно подобный образ рассуждения, когда за отправную точку суждения берется бытие в возможности одного индивидуума ( что вполне соответствовало Ренессансу) позволило в дальнейшем Шопенгауэру приравнять мир не только в рамках перцепции познающего к бытию мысли, но и вообще свести вопрос бытийности в наличном к противоположности – небытию (если изъять все представление о мире из всех носителей, что останется?). Здесь возможно возразить, что предмет суждения не зависит от знания о нем и прочее, но Шопенгауэр был прав и само рассуждение о предмете и одна возможность допускать его существование - уже представление, а, следовательно, это противоречит посылке вопроса. При этом ни одна вечность и бесконечность не длится дольше жизни человека. Как бы то ни было, подобная эквилибристика мысли опять же сопряжена с не совсем внимательным пониманием Стагирита. Когда он пишет о бытии в возможности, он просто отмечает, что нельзя ограничиваться суждением о мире в рамках доверия и достоверности чувственному. В то же время нельзя и абсолютизировать идеальное основание мира, бытие в возможности, как это сделал Платон, Гегель и прочие. Бытие в возможности, по Стагириту, необходимо реализуется в бытие в действительности, в актуально сущее. Вспомним, бытие не существует вне мысли, а мысль – вне бытия.

О бытии в действительности мы скажем чуть позже, пока же отметим, что в тексте для удобства бытие в возможности сокращается, как БВ (в некоторых текстах как БВВ, но сути это не меняет). В формулах обознается латинским V.

Итак, БВ переходит, реализовывается в БД (БД это, соответственно, бытие в действительности, в формулах латинское D). Переход БВ в БД называется энтелехией, при этом энтелехия включает в себя и само БД.

 

1.1.2

Бытие в действительности. Бытие реального, актуально сущее. Стагирит подразумевал под бытием в действительном (БД) ставшее бытие в возможности. Действительно, мир человека – это мир опредмеченных мыслей. Все в этом мире либо опосредовано мыслью, либо создано на основе замысла, представления. Там, где что- либо появляется на основе человеческого замысла, мысли, мы говорим о ремеслах и профессии. Там, где нет человеческой мысли как основания для существования – есть замысел Богов, создавших этот мир и управляющих ими. Все полно Богов (Фалес). Для грека мир решался весьма просто и наглядно. Грань между бытием в возможности и бытием в действительности, между мыслью и реальностью лежит в основе человеческой натуры – чувства. Бытие в действительности – это бытие того, что доступно для восприятия посредством чувства, на основе ощущения. Ощущения заданы и животным, но только у человека, проходя через разум животные ощущения (порывы) превращаются в чувства, в то, что создано на основе Разумности и согласно природе человека. С учетом того, что греческая мысль лишена страха перед неведомым и сила абстракций и «пустых умозаключений» невероятно мала, бытие в действительности определялось именно как сфера реализованного, налично заданного. Отсюда же и аналогичные обратные правила для БД. Если в возможности вещи могут быть присущи совершенно различные свойства и каждое из них будет казаться истинным, то в действительности противоречия снимаются, действительность как конечность однозначна. Отсюда и первые законы. Не может быть такого, чтобы в одном и том же месте, в одно и то же время одно и тоже существовало и не существовало, было жарким и холодным, мокрым и сухим и тому подобное. Не может быть такого, чтобы в одно и тоже время то, что становится было ставшим; пока есть становление нет ставшего, когда есть ставшее - нет становления. Пока есть человек, нет смерти, когда есть смерть – нет человека.

Бытие реального, актуально сущее. Стагирит подразумевал под бытием в действительном (БД) ставшее бытие в возможности. Действительно, мир человека – это мир опредмеченных мыслей. Все в этом мире либо опосредовано мыслью, либо создано на основе замысла, представления. Там, где что- либо появляется на основе человеческого замысла, мысли, мы говорим о ремеслах и профессии. Там, где нет человеческой мысли как основания для существования – есть замысел Богов, создавших этот мир и управляющих ими. Все полно Богов (Фалес). Для грека мир решался весьма просто и наглядно. Грань между бытием в возможности и бытием в действительности, между мыслью и реальностью лежит в основе человеческой натуры – чувства. Бытие в действительности – это бытие того, что доступно для восприятия посредством чувства, на основе ощущения. Ощущения заданы и животным, но только у человека, проходя через разум животные ощущения (порывы) превращаются в чувства, в то, что создано на основе Разумности и согласно природе человека. С учетом того, что греческая мысль лишена страха перед неведомым и сила абстракций и «пустых умозаключений» невероятно мала, бытие в действительности определялось именно как сфера реализованного, налично заданного. Отсюда же и аналогичные обратные правила для БД. Если в возможности вещи могут быть присущи совершенно различные свойства и каждое из них будет казаться истинным, то в действительности противоречия снимаются, действительность как конечность однозначна. Отсюда и первые законы. Не может быть такого, чтобы в одном и том же месте, в одно и то же время одно и тоже существовало и не существовало, было жарким и холодным, мокрым и сухим и тому подобное. Не может быть такого, чтобы в одно и тоже время то, что становится было ставшим; пока есть становление нет ставшего, когда есть ставшее - нет становления. Пока есть человек, нет смерти, когда есть смерть – нет человека.

Перипатетики не совсем утруждали себя пропедевтикой текста, писать тогда вообще было не совсем принято(да и удобно). Мысль, облеченная в текст казалась неживой и наверняка, как сказали бы сегодня, казенной. Поэтому весьма мало внимания уделено формам самореализованного бытия в возможности. Самореализованные (или изолированные) формы БВ - это продукты реализации, где БВ реализовывается относительно действительного только в части предметной стороны энтелехии, которая и составляет конечный результат реализации относительно первичной реализации БВ в БД.

Совершенно в греческой традиции было отметить, что БД всегда уже, чем БВ. Здесь правда речь идет о замыслах (БВ) человека, тогда, как - то было не принято анализировать замыслы Бога. Жить в согласии с замыслом Богов и их волей – было достаточной формой приобщения к БВ всего мира. Действительно, если в возможности существует минимум два противоречия, а в действительности противоречия снимаются, то, следовательно, одно из противоречий в действительность не реализуется. В случае, если реализуются оба противоречия, то образуется противоречие в действительности, а поскольку в одном и том же месте в одно и то же время не могут существовать две противоположности, то противоречия должны быть сняты в области действительного. Это весьма соответствовало греческой агональности, да и агональности античности вообще. Отсюда, впрочем, и общеевропейская традиция поединков, пари, дуэлей и всевозможных зрелищных мероприятий. Еще одно формулируемое правило от противного: одна возможность может иметь множественность действительностей, при этом, если это противоречия, то они могут существовать в одно и то же время, но в разных местах (место по гречески это «здесь и сейчас»). Сама возможность при этом неизменна.

Рассмотрен так же весьма недурно вопрос о том, что есть действительность как реализованное в отношении восприятия других. Здесь мы не будем останавливаться на этом вопросе, поскольку его анализ требует структурности анализа бытия в возможности.

Просто обозначим тему. Допустим, А присущи 2 противоречия В1 и В2. В энтелехии снято противоречие В2, действительное представлено как В1. При столкновении с данным бытием в действительности в виде ставшего «бывшего» противоречия сможет ли познающий увидеть бытие в возможности А в первоначальном виде, то есть будет ли ему доступно для познания снятое противоречие В2? При этом упрощенная формула реализации выглядит следующим образом: V2 - D1. (V2-D1 где D1+B1) Познающему доступно только D1=В1. При этом А вообще изъято для перцепции, В2 соответственно тоже.

Останавливаться на данном вопросе здесь достаточно сложно, поскольку он требует отдельного исследования в рамках понимания природы противоречий. Все, в конечном счете, приходит в движение благодаря противоречию, сама парадигма бытия (БВ-БД) есть противоречие идеального (БВ) и реального (БД). Действительное как идеальное в снятом виде.

 

1.1.3

Энтелехия. Процесс перехода бытия в возможности в действительность, включающий в себя бытие в действительности. Следует отметить, что перевод древнегреческого, на славянский – дело гиблое. Анализ терминологии Стагирита, при том, что сам он ничего не писал, все дошедшее до нас – его лекции ученикам, их «конспекты», если можно так сказать; весьма и весьма условен. Прибавьте к этому, что римские переписчики в библиотеках (труды нашли аж через 150 лет после смерти, тексты были неизвестно в каком состоянии) очень многое добавляли от себя, а средневековые монахи так просто везде видели намек на божественность, а зачастую и сарацинскую примесь ереси; итог – Стагирита просто не могли понять правильно.

Процесс перехода бытия в возможности в действительность, включающий в себя бытие в действительности. Следует отметить, что перевод древнегреческого, на славянский – дело гиблое. Анализ терминологии Стагирита, при том, что сам он ничего не писал, все дошедшее до нас – его лекции ученикам, их «конспекты», если можно так сказать; весьма и весьма условен. Прибавьте к этому, что римские переписчики в библиотеках (труды нашли аж через 150 лет после смерти, тексты были неизвестно в каком состоянии) очень многое добавляли от себя, а средневековые монахи так просто везде видели намек на божественность, а зачастую и сарацинскую примесь ереси; итог – Стагирита просто не могли понять правильно.

Что лежит между намерением и действием, что лежит между смертью (идея) и бессмертием (жизнь до смерти), Богом и Ничто?

Энтелехия включает в себя: реализацию типа «мысль- переход», момент завершения реализации, бытие в действительности типа «переход- действительность». Стагиритом это раскрыто в полном объеме в анализе 4-х причин бытия, но пока мы воздержимся от этих примеров.

Энтелехия это всегда динамика, это движение, от мысли к действительному. При этом действительное потому включено в саму энтелехию, что оно неразрывно связано со своим генезисом мыслью и в изолированной системе не может быть воспринято вне бытия в возможности. Оно, для не автоматизированных форм (навык), есть часть целого (одно из 2-х противоречий), в то время как для перцепции 3-го лица, не сопричастного изначальному бытию в возможности оно уже есть целое, то есть другое бытие в действительности. Таким образом, включение БД в энтелехию – дань философской традиции чистого познания, достоверного в своей основе.

В энтелехии, в действии, в действительном, рождается человеческое как вечное стремление к следованию области доступного разуму, образам, обязывающим к качественности и подобию. Все в этом мире плод деятельности, труда. В свое время Карл Маркс, а затем и Великие Экспериментаторы с успехом претворили этот тезис в жизнь. Попытка реализации бытия в возможности в действительность не удалась, идеального государства не получилось. Платон не придавал значения разумной деятельности человека, будучи приверженцем детерминизма, вечно пребывая в области мистицизма (каждому, кто перенес лишение свободы это чувство не чужое), находясь в поисках учителей и доказательств (одна дружба с пифагорейцами и египетскими жрецами чего стоит); верил в разумность как идею, которая сама найдет себе путь в действительность. Учение Платона – это учение о детерминизме идеи разума, учение о человеке как проводнике эйдосов, живущих в Боге. Фактически он открыл охоту на «философский камень». Стагирит, напротив, был практиком. Прекрасно разбиравшийся в гражданских законах, вовремя покинувший родной город, дабы не повторять ошибок Сократа, он фактически создал современность не только в области возможности (всем нашим знанием мы обязаны ему), но и действительность мира. Нет и не будет на этой земле великого государства, лидер или лидеры которого, те самые флибустьеры, не обращались бы к истории жизни Александра Македонского. Человек реализовывал идею до тех пор, пока была возможность. Македонского не было только там, где не было культуры.

Большая часть учения Стагирита – об энтелехии. Центральная, сложнейшая категория философии. Фактически все находится в стадии энтелехии, мир представляется как сумма реализаций БВ в БД, восприятий реализованного, создание новой возможности ее реализации, усеченных форм реализации, неудачных попыток и прочее. Мир как хаос, как вечная борьба, как вечное сопротивление и борьба противоречий. Даже cogito ergo sum есть сложнейшая цепь реализации возможности к действительности. Любая перцепция зрения есть энтелехия заложенного в нас БВ с тем, что мы видим; образ, представленный нашему сознанию – результат (БД) данной реализации. Сейчас очень сложно понять, что именно имел в виду Стагирит, как, наверное, невозможно объяснить современности, что демократия была возможна только в рамках греческого полиса и только, а от того, что диктатуру назвать демократией ничего не поменяется.

В мире грека не было времени в том виде, как мы сейчас это осознаем (прошлое- настоящее- будущее). Не было такого понятия «человек», в той смысловой нагрузке, как мы его понимаем. Человек в ту пору, наверное, тоже, что для нас сегодня идентификация себя как органически живого существа. Люди ранее были (что бы не утверждал Карл Ясперс) ремесленниками, философами воинами, женщинами, мужчинами, жителями одной местности и прочее. Рабство именно возникало как форма полного безразличия к тем, кто не из твоего круга энтелехии, всего того, что составляет предмет реализации родственных тебе идей. Hostes, - таково отношение к не своим в то время. Сегодня нас это шокирует в евреях (гой), но евреи-ортодоксы как реликтовая нация, просто сохранили то, что ранее было нормой.

Энтелехия по Стагириту нечто большее, чем механика перевода мысли в действительность. Это основа мира, то благодаря чему многообразное (БВ с присущими ему противоречиями) упорядочивается определенным образом (БД). То благодаря чему материя (хаотичное бытие в возможности хотя бы в философской мысли об этом мире) структурируется в форму мира, хотя бы в то же философское знание об этом мире.

При этом человек в то время прекрасно отличал компетенцию человека от компетенции Бога. Необходимо помнить, что собирательные образы (универсальные) так же не были в почете у греков, поэтому в разряд Богов попадало все, что оставалось за пределами разума, управляемости в рамках профессии, умения, искусства, в рамках всего того, где человек был хозяином положения. Это и демоны (внутренние голоса) Сократа, и попутный ветер, и ясное солнце, и хороший урожай и все прочее. Более того, существует определенная профессия, которая только тем и занимается, что разрабатывает формы общения с богами, добрая доля разумного возникает из общения с богами, все божественно и упорядочено божественным образом. Хмель и радость оргии – таинство общения Диониса, красота и лучезарность прекрасного – слава Апполону.

Энтелехия как форма божественности, в высшей ступени сакрализации любого социального процесса. Сложность понимания состоит во временном делении. Нам сложно понять энтелехию вне связки «прошлое-настоящее-будущее», понять ее сквозь жизнь в мире вечных обыденно- божественных вещей, в которых сама жизнь всего лишь форма перехода от одного состояния к другому, вне всякого сомнения, вызванного религиозной пропагандой, вне данной пропаганды. Сложно, но попробуем.

Как возникало представление о времени? Вернемся к нашему примеру.

Допустим, А присущи 2 противоречия В1 и В2. В энтелехии снято противоречие В2, действительное представлено как В1. При столкновении с данным бытием в действительности в виде оставшегося «бывшего» противоречия сможет ли познающий увидеть бытие в возможности А в первоначальном виде, то есть будет ли ему доступно для познания снятое противоречие В2? При этом упрощенная формула реализации выглядит следующим образом: V2 - D1. Познающему доступно только D1=В1. При этом А вообще изъято для перцепции, В2, соответственно, тоже. Ответ – нет. Почему? Потому, что D1 не равно А, так как А уже прошлое, а D1 настоящее для стороннего познания. При этом в области предположения и вынесения суждения субъектом суждения будет однозначно предполагаться, что то бытие в возможности, которое получено в результате столкновения перцепции D1 есть отражение и соответствие А. Необратимость формирует представление о прошлом, в смене парадигм возникает та область, которая более не будет доступна познанию, которое есть прошлое. Сохранение традиции и сохранение агональности А в данном случае - первейшая задача общественного, не желающего входить в реку времени. Как мы помним, греки очень не любили тех, кто подвергал сомнению правильность такого отношения к бытию в возможности, покушался на традиции. Почему?

В классической парадигме античного мира было общеизвестно, что будущее человека – есть прошлое его предков, сородичей, сограждан, которых он должен не посрамить своей жизнью. Этот механически воспринятый современностью принцип древности имеет графическое формулярное объяснение. При этом следует учитывать тот факт, что ранее жизнь была 30-40 лет, а вещная обстановка менялась тысячелетиями (это не сегодняшнее время, когда НТР позволяет не узнать окружающего и через 5 лет).

Бытие в возможности до его реализации в отношении конкретного человека (например, инициация, испытание на зрелость для юноши) есть для него будущее. При этом само данное бытие в возможности, включенное в сумму парадигм, обеспечивающих культурную традицию подобных и встречных субъектов (род, община, полис) является для кого – то прошлым (пройденным), для кого- то настоящим. Но мир, существующий только в части перехода идеи в действительное предполагает либо прошлое, либо будущее, при том, что каждая последующая ступень отрицает предыдущую. Мир, существующий относительно человека, равного всем и всех равному одному. Итак, наше бытие в возможности по отношению к субъекту есть будущее. Субъект лишен уверенности в своей возможности приобщения, ему это неизвестно из альтернативных источников (нет ни ТВ, ни книг на эту тему, ничего, есть голое бытие в возможности, пугающее испытуемого). Общественная парадигма успешности представлена следующим образом: Vпрошлое – (настоящее)- Dбудущее, где D представлено как желаемое будущее, не существующее в отношении субъекта. Для субъекта бытие в возможности – будущее, но начинает проходить испытание (настоящее), в момент его завершенности и успешности, согласно тому, что в момент реализации нет ставшего, а когда есть ставшее, нет становления, полученный результат – прошлое (пережитое). Таким образом, индивидуальная форма реализации общественного бытия в возможности выглядит для нашего субъекта следующим образом: Vбудущее – (настоящее)- Dпрошлое. Именно поэтому в культурных традициях всего мира и во все времена, принято отмечать события, останавливая время и правила, разбавляя реальность алкоголем и прочими формами ухода от реального, это как бы стопорит время вопреки закону становления энтелехии. Несложно заметить (при том, что это универсальная формула соотношения общественного бытия в возможности применительно к личностному тотально применима, за исключением творческого процесса), что единственная сопричастность – настоящее. От степени адекватности реализации, от степени проработанности процессов реализации зависит устойчивость общества, благополучие личности, успешность сообщества.

Энтелехия – это то, что объединяет людей, то, что позволяет им быть сопричастными тому общему, что составляет понятие человечества, человека в конечном итоге. То, в рамках чего и обретают плоть бесплодные идеи. Если угодно это и есть эмпирическое основание бытийности. По большому счету, понятие энтелехии было сформировано благодаря органичности греческого полиса и детализировать его методологически пока нецелесообразно. Более детальную проработку мы оставим для раздела методологии людологии, главное здесь отметить, что Стагирит не разделяет бытие на два изолированных отсека, наоборот, он показывает как это бытие, вечно ускользающее от анализа, стабилизуется противоречием возможности и действительности в переходе одного в другое (сходство и различие).

 

1.1.4.

Бесценным подарком Стагирита было учение о 4-х причинах бытия. Текстуально, как мы отмечали, Стагирита излагать чрезвычайно тяжело. Нет указания на то каким образом располагаются 4 причины и как взаимодействуют. Стагирит говорил к весьма уже знакомой с ним аудитории, к ученикам, поэтому восстанавливать его приходится по смыслу больше, чем по содержанию текста. Академическая трактовка такова. Бытие чего – либо складывается из 4-х оснований: целевая причина – то ради чего, движущая – то благодаря чему, формальная – как, материальная – что. С моей точки зрения такой подход - кощунство. Ясное дело, что наши студенты, не будучи наследниками схоластического понимания мира - идей, весьма мило улыбаются, когда им пытаются сообщить таинству учения о бытии Аристотеля.

Прежде всего, динамика и порядок расположения причин относительно парадигмы бытия (бытие в возможности- энтелехия (бытие в действительности). Целевая причина – это бытие в возможности (мысль, замысел). Движущая – это, прежде всего, субъект (при этом имеются в виду как отдельный человек, так и боги, божий промысел, коллектив- полис и все прочее). Формальная и движущая – это и есть энтелехия, при этом форма именно как процесс до завершенности (становление), а материальная – бытие в действительности, ставшее бытие, актуально сущее. Движущая причина сопутствует реализации вплоть до завершения реализации. В хронологическом порядке, при обозначении целевой причины (СР), движущей (DP),формальной (FP), материальной (MP), процесс становления явления, бытия выглядит следующим образом: CP-(DP1-FP)-DP2=MP. Формула имеет такой усложненный вид неслучайно, элемент (DP1-FP) взят в скобки, так как до реализации, до начала реализации, субъект является всего лишь носителем бытия в возможности (СР), которое было ему корреспондированно. Он есть ничто в части самое себя применительно к данной парадигме, здесь еще фактически нет движущей причины, она есть в генезисе (потому что бытие в возможности необходимо реализуется в действительность). В процессе реализации, даже, если она не приведет к результату, то есть не будет никакого результата вообще, результатом будет сам субъект прошедший стадию формальной причины (выполнивший все необходимые действия, которые были заложены в бытии в возможности субъекта целевой причиной, здесь источник БВ варьируется). В случае успешной реализации субъект будет причастен к материальной причине имманентным образом, при этом уже будет реализованная движущая причина. Помимо этого, именно субъект (индивидуальный он или коллективный, участник или зритель) вправе решать реализована ли материальная причина, соответствует ли она целевой.

Причины Стагирита – это клавиши гармонии бытия, это система переходов, система элементов, творящих гармонию социального. Идеальная социальная формула - равенство всех 4-х причин (совершенный человек четырехуголен- страшный перевод с греческого). Когда человеку ясна задача, он оценивает все «за» и «против», знает как реализовать задачу, реализовывая ее, определяет процесс реализации, и в итоге получает результат соответствующий задуманному – это и есть счастье социального. При этом противоречия бытия в возможности носят характер «получится – не получится», то есть целевая причина персонифицирует сознание полностью, а противоречия вытесняются во внешнюю сферу. Причины Стагирита это социализированные законы механики мира, ключ к успешности построения нового социума.

Далее, в разделе методологии людологии, мы подробнее рассмотрим структуру взаимодействия 4-х причин. Сейчас обратимся более подробно к понятию парадигмы бытия.

 

1.1.5.

Парадигма бытия (ПБ). Это и есть бытие в предельности познания, то основание, которое позволяет констатировать бытийность. Своего рода апейрон социального бытия по Стагириту. Предельность анализа всегда упирается в парадигму бытия, это атом социального мироздания. Неделимое бытие. Действительно, невозможно представить себе мысль вне бытия. Наша мысль существует относительно нас (субъективное) и во внешнем проявлении вне зависимости от перцепции сторонних наблюдателей. Мы не можем мыслить вне формы, вне парадигмы бытия, которая навязана нам извне (язык, манера говорить – все это формы социализации индивидуума), мысль обретает себя в связях и формах социального. И мысль не существует вне этой формы даже для нас. Для внешнего, выражение мысли, образа, невозможно без средств и методов, которые доступны воспринимающему, и которые так же социализированы. Вне этого подобия и встречности нет бытия нашей мысли для других. Возможно, есть форма выражения (иностранная речь, критская тайнопись и прочее), но само бытие в возможности в данной формальной причине не переходит относительно воспринимающего и не существует для него. Так же как и наше чувственное, которое не может быть интерпретировано нами не существует относительно нас. Оно существует как непонятное и неизвестное, как форма страха и неуверенности, как форма негативного отрицания только в самом первом приближении к стабилизации по бытию в возможности. Это все животное, но не социализированное. В рамках социума (а человек животное общественное) бытие возникает как форма сочетания идеального и реального. Все стремится к равновесию и гармонии этих двух противоположностей, с течением времени, с частотой реализации, с множественностью повторений перехода идеального (БВ) в реальное (БД) достигается символизация бытия (равенство и тождество противоположностей). Значение, приписываемое чувственному становится символом, процесс – навыком. Такова природа социума – в стремлении снять противоречие, автоматизировать энтелехию, свести все ее стадии к одномоментности восприятия.

Это и есть бытие в предельности познания, то основание, которое позволяет констатировать бытийность. Своего рода апейрон социального бытия по Стагириту. Предельность анализа всегда упирается в парадигму бытия, это атом социального мироздания. Неделимое бытие. Действительно, невозможно представить себе мысль вне бытия. Наша мысль существует относительно нас (субъективное) и во внешнем проявлении вне зависимости от перцепции сторонних наблюдателей. Мы не можем мыслить вне формы, вне парадигмы бытия, которая навязана нам извне (язык, манера говорить – все это формы социализации индивидуума), мысль обретает себя в связях и формах социального. И мысль не существует вне этой формы даже для нас. Для внешнего, выражение мысли, образа, невозможно без средств и методов, которые доступны воспринимающему, и которые так же социализированы. Вне этого подобия и встречности нет бытия нашей мысли для других. Возможно, есть форма выражения (иностранная речь, критская тайнопись и прочее), но само бытие в возможности в данной формальной причине не переходит относительно воспринимающего и не существует для него. Так же как и наше чувственное, которое не может быть интерпретировано нами не существует относительно нас. Оно существует как непонятное и неизвестное, как форма страха и неуверенности, как форма негативного отрицания только в самом первом приближении к стабилизации по бытию в возможности. Это все животное, но не социализированное. В рамках социума (а человек животное общественное) бытие возникает как форма сочетания идеального и реального. Все стремится к равновесию и гармонии этих двух противоположностей, с течением времени, с частотой реализации, с множественностью повторений перехода идеального (БВ) в реальное (БД) достигается символизация бытия (равенство и тождество противоположностей). Значение, приписываемое чувственному становится символом, процесс – навыком. Такова природа социума – в стремлении снять противоречие, автоматизировать энтелехию, свести все ее стадии к одномоментности восприятия.

Сочетание бытия в возможности и бытия в действительности называется парадигмой бытия (ПБ). В формулах структуры отдельной парадигмы, в людологической традиции, ПБ представлена общим видом (V – D). Когда анализируется явление, имеющее цикличную взаимоувязанную природу, тире, символизирующее энтелехию, опускается, парадигма представляется видом VD, с соответствующими обозначениями, о которых мы расскажем позднее.

Предельный анализ бытия это всегда анализ парадигмы. Для того, чтобы уяснить себе насколько данное бытие жизнеспособно, какова его судьба в социуме и прочее, подвергают структурному анализу каждый из элементов, как по общей структуре незавершенности, не бытийности, так и по структуре завершенности (по 4-м причинам бытия явления). Анализ по 4-м причинам позволяет выстраивать социальные причинно – следственные связи, как во времени, так и в пространстве, которые обычно представляются схематически.

Для констатации бытийности достаточно обнаружить парадигму бытия. В дальнейшем мы покажем как парадигма бытия, изначально состоявшая только из одного человека, который является и БВ и БД явления (пример научного открытия) может изменить универсум парадигм этого мира, сам мир.

Отметим, что анализ парадигмы происходит по элементам (на предмет экзистенции бытия): БВ, энтелехия, БД (каждый из элементов классифицируется и структурируется), а так же с точки зрения динамики, когда наличие парадигмы достоверно установлено (исходя из 4-х причин бытия).

Анализ явления предполагает, как исследование не одной парадигмы, поскольку само образование последней есть результат конфликта и противоречия между животным (человеком рожденным) и разумным (общественным), между бытием в действительности (свершившийся факт рождения) и существующим бытием в возможности (системой знаний, поддерживаемых бытием общества). И если все проходит удачно, только тогда мы можем заявить подобно Гегелю, что все разумное действительно, а все действительное разумно.

Таково в общих чертах значение терминов, использованных нами в п. 1.1 настоящей работы. В целом весьма сложно сходу представить себе ту картину, над которой Стагирит и другие работали всю свою жизнь. Мы попытались сделать ее максимально доступной и доходчивой, у методологов философии, я заранее прошу прощения,- жизнь другого человека может быть предметом жизни многих историков, учитывая, что у философа практически нет жизни, кроме его творческого наследия.

Сейчас же, предлагаем перейти к анализу места игры, пониманию игры.

 

1.2.

Амплитуда колебаний научной мысли относительно понимания игры складывалась неоднозначно на протяжении развития философии, культурологи. Нам ближе всего позиция Шеллинга, что человек жив до тех пор, пока он играет, своего рода Ludo ergo sum. В целом же, игра понимается как составляющая культуры человека, как то, что имманентно включено в понятие человеческого, то в чем обретает себя традиция человеческого. Примеров в обоснование данной позиции множество, начиная от тотемности как формы рождения культуры (ритуальность, символизм, зачатки письменности) и, заканчивая герменевтическими исследованиями Импре Лакатоса и Бертрана Рассела, которые свели все заблуждения философии к игре языка. Обширнейшее распространение теория игры как концепта культуры получила в трудах Плеханова, Фробениуса. Эрик Берн фундаментально классифицировал человека с точки зрения того, что он понимал под игрою («Люди, которые играют в игры, игры в которые играют люди»). Чтобы представить себе разброс знания об игре и форм ее понимания дадим небольшую сводку теорий (классификация условна и отражает академические представления):

1) теория избытка нервных сил (Г. Спенсер, Г. Шурц);

2)теория инстинктивности, функции упражнения (К. Гросс, В. Штерн, Ф. Бейтендейк и др.)

3)теория рекапитуляции и антиципации (Э. Геккель, Г. Холл, А. Валлон, Вуарен, Аллин);

4)теория функционального удовольствия, реализация врожденных влечений ( К. Бюлер, З. Фрейд, А. Адлер);

5) теория религиозного начала (Хёйзинга, Всеволодский- Гернгросс, М.М. Бахтин, Соколов и др.);

6) теория отдыха в игре (Штейнталь, Патрик, Лацарус, Валлон);

7)теория духовного развития ребенка в игре (Ушинский, Пиаже, А.С.Макаренко, Левин, Л.С. Выготский, В.А. Сухомлинский Д. Б. Эльконин);

8) теория воздействия на мир через игру (С.Л. Рубинштейн, А.Н. Леонтьев, Узнадзе);

9) связь игры с искусством и эстетической культурой (Платон, Шиллер, Фребель, Спенсер, Рид и др.);

10) труд как источник появления игры (Вундт, Плеханов, Лавров, Лафарг, Мазаев);

11) теория абсолютизации культурного значения игры (Хёйзинга, Ортега-и-Гассет, Гессе, Лем).

Помимо этого практически не обходится и года без того, чтобы в той или иной гуманитарной дисциплине не прошла защита кандидатской или докторской диссертации на тему игры, ее влияния, использования и перспектив методологии применительно к контексту той или иной дисциплины.

Практически нет области гуманитарного знания, в которой бы тот или иной ученый вдруг не обнаружил, что это все является игрой, и понимание этого открывает новые перспективы познания. Доля иронии здесь уместна, но не совсем конструктивна. Игра включена в предметность познания на протяжении всего периода развития средневековой науки, ее по - разному исследуют, то, как забаву и праздность перед лицом Бога, то, как войну через призму настольных игр, то, как любовь и прочее. Везде лейтмотив игры. Ну, а исследования природы музыки? Кто из философов, социологов, структуралистов не обращался к музыке как полигону для своей методологии познания игры?..

При этом игре приписывают самые разнообразные признаки, начиная от добровольности, свободы, самоценности, детальности детализации и заканчивая способностью структурирования пространства и времени, персонификации человека, структурирования качеств самого человека. Легче сказать, что игрою не является, чем, что игрою является. При этом игра понимается в методологической традиции рассуждения как эмпирически заданное основание для анализа, доступное в момент рассуждения о нем.

Как бы не любили Артура Шопенгауэра, но он поразительно наглядно и точно сформулировал проблему «предмета и метода» познания. Предмет не уясняется без метода, но метод тем более не доступен познанию, как недоступен глаз для видящего этим глазом. Только изучив определенный предмет с помощью методологии (перенеся в область материальной причины содержание целевой), завершив процесс реализации бытия в возможности, можно установить методологию, благодаря которой происходило познание. Предмет, сформированный, изученный методом, это своего рода зеркало для глаза. Каждый философ думает, что создает систему, не подозревая, что он этой системой и является; человек экстраверт, так устроено общество (хотя и Сократ, и оракул в Дельфах пытались добиться обратного).

Игра как предмет познания не стала исключением. Анализ игры всегда вьется в основе двух моментов – игры животных и игры человека. Если отбросить предметную сторону энтелехии (игровую атрибутику человеческого), то большинство методологов склонны видеть тождественность в природной способности играть человека и животного. На наш взгляд такой подход (изучение игр, животных, затем мониторинг игр человека, определение сходства и различия, выводная часть) представляется ошибочным. Человеку свойственно приписывать качественность самое себя всему, по сути это отлично описанный и доказанный в психоанализе механизм перцепций. В отношении игры, прежде всего, следует установить, что это процесс, во времени и пространстве. Такие выражения как игры разума, игра воображения и прочее – не более, чем фигура речи. Игра всегда задана в области действительного, бытия в действительности. Невозможно, например, в уме поиграть в покер, шахматы и прочее (при том, что играют двое), для самого шахматиста, игрока, это не игра, а бытие в возможности, которое реализовывается в рамках процесса мыслительной деятельности (бытие в действительности представлено надлежащими образами, соответствующими каким – то определенным формам игр, наличествующим в области действительного).

Самое простое для методолога в нашей ситуации было бы сказать, что игра – это форма бытия энтелехии. Но тогда мы бы получили не методологию, а идеологию. Игра для людолога не более, чем точка опоры. Ошибка и бессмыслица утверждать, что все игра, любая деятельность является игрою. Этот тезис можно с успехом доказать, но от этого истинность не подвинется.

Точнее – любая социальная деятельность может быть игрою, любой человек проходит через игру в стремлении к любой социальной деятельности. Игра задана в бытии любого человека, является имманентностью человека.

Забегая, чуть вперед объяснимся в отношении алеантности (alea - игральная кость, жребий, в людологии – эмоциональное напряжение деятельности, азартность). Если брать мир в изоляции познания, создавая из мира предмет познания на момент рассуждения, то есть, отсекая все параллельное и неизвестное на момент суждения, отказываясь от возможно неизвестного прошлого и отрекаясь от будущего, представляя человека со всеми его знаниями как универсум отражения мира, а его самого как единственного носителя знания о мире (прием «универсализации мышления»), то любая деятельность являлась игрой для такого субъекта. При этом разница между игрой и не игрой лишь в степени алеантности рассматриваемого процесса. Так, любая новая деятельность требует от человека приобщения к себе через подражание, через включение в систему правил и форм поведения, от того насколько человек умеет подражать и воспринимать зависит его успешность, то насколько он будет встречен и подобен новой системе. То, что человек развивается в системе игр – факт, не требующий доказывания (дети). Постепенно бытие в возможности переходит в человека, система его реализации оттачивается, противоречие между идеальным и реальным снимается и происходит уравновешивание идеального и реального. С этого момента степень алеантности в деятельности начинает падать, игра превращается в форму устойчивой деятельности, становится деятельностью. В зависимости от степени алеантности можно классифицировать деятельность человека, начиная от игры и заканчивая всем тем, что игрою назвать нельзя, ни с точки зрения ощущений нашего универсализированного субъекта, ни с точки зрения здравого смысла. Игра возникает как форма снятия противоречия между реальным и идеальным, и чем острее данное противоречие, тем алеантнее игра. Что было бы, если бы не было игр? Как происходило бы общение между людьми, как выглядило бы общество? Как механизм вечного несоответствия, вечного противоборства и недопонимания. Умение игры где-то не замечать неприятного, где- то проявить заинтересованность, где- то приукрасить, где- то прикинуться, и прочее, и прочее позволяет людям влюбляться, творить, работать, дружить и прочее и прочее. Игры как игры, так как их может проанализировать каждый, и к которым каждый может прибегнуть – обеспечивают совместимость и общежитие людей (право, государство с его институтами, униформами, мантиями и громогласными заявлениями, избирательной системой – первое тому доказательство). Именно они обеспечивают преемственность во времени содержания действительного, иногда поражая нас причудой традиций прошлого. Кто знает сегодня, что выражение «из него песок сыпется» произошло от того, что мужчины в преклонном возрасте подкладывали в панталоны мешки с песочком, чтобы визуально увеличить размер своих гениталий? Историю, наверное, потому и называют шутницей, что многое из прошлого в настоящем представляется как шутка.

Но, к сожалению, использовать подобный прием универсализации мышления означает быть философом, раскладывая жизнь на ступенчатость вот таких форм универсализации. Задача методологии людологии несколько иная.

Анализ игры, таким образом, преобразуется в анализ процесса и субъекта (все существует в этом мире относительно человека).

 

1.2.1.

В людологической традиции игра выступает, как то, благодаря чему бытие в возможности переводится в действительность. Алеантность изначально берет свое начало в противоречивости бытия в возможности (экзистенциальные, и атрибутивные противоречия). Трансформация этих противоречий может быть внешней, когда в действительность реализовываются два и более противоречий БВ, которые затем снимаются в области действительности самым, что ни есть агональным способом (поединок, преступление, война и прочее в случае экзистенциальности, конкуренция- в случае атрибутивности). Внутренняя трансформация представляет собой сомнение субъекта реализации относительно результата реализации (включенности в реализацию) бытия в возможности (получится – не получится для экзистенциальных, и качественность для атрибутивных, хотя выделение последних не вполне оправданно). Следует отметить, что субъект, не сопоставленный целевой причине, людологией относится к предметной стороне энтелехии (классический пример исполнителя, который отвечает только за свой участок работы, и держится правил исполнения, как слепой стены). Алеантность прямо убывает при количестве повторений реализации бытия в возможности в действительность. Первая попытка уникальна и структурообразующая, вторая и третья закрепляющие и отшлифовывающие, дальнейшие представляют форму деятельности, вплоть до образования навыка, или привычки (сравнения в формулах не представлены).

В области действительного игра есть то, что формообразует материю. Под материей, исходя из того, что это хаос, мы понимаем бытие в возможности. В парадигме игра обеспечивает бытие формальной и движущей причины (субъекта). Формальность творит игровая атрибутика (даже раздетые и изолированные люди, различают и занимают соответствующее им место по тому как они говорят, как выглядят, ведут себя) в нормальных условиях игровая атрибутика имеет определяющее значение, с этой точки зрения разница между взрослым и ребенком – только в стоимости игрушек. С точки зрения движущей причины, игра персонифицирует субъекта, заставляет его желать результата, ставит его состояние самооценки, самосознания в зависимость от достижения результата реализации. В парадигме бытия игра либо есть все, вместо парадигмы, когда не представилось возможным реализовать БВ, или же когда рациональность БВ утрачена и та или иная форма деятельности превращена в ритуальность (игра как игра), либо соединяет в себе, соответственно, формальную и движущую причину (удачная реализация).

Игра вовсе не абсолютизируется людологией как альфа и омега деятельности человека. Определение степени игрового зависит от конкретики анализа. Следует понимать, что во времена Стагирита все было игрой, то, что мы сегодня принимаем за эллинизм было молодостью человеческого, первой любовью человека с рациональностью в Западном мире, всего того удивительного, что впервые возникло как город, как особая магическая сфера единобытия сообщества людей (Ортега -и- Гассет «Восстание масс»). Серьезное возникает как результат перцепции игрового, либо высоко алеантной деятельности, субъектом, не участвующим в игре, не сопоставленным реализации БВ по времени и пространству.

Понимание игры как того, что формообразует социальную материю позволяет объяснить изменчивость, эволюционность социального. Это первое основание выделения людологии как самостоятельной когнитивной системы. Второе основание – это понимание того, что общество не существует в каком либо виде помимо человеков. Как справедливо было сказано, нет истории, есть только биографии (особенно хорошо это понимается на войне). Все вокруг нас – продукт деятельности человека. Каждое новое достижение, каждый новый шаг за «круг человека» - это реализации индивидуального, преобразованного общественного бытия в возможности, акт творческой воли. Реализация творческого, акт творческого, является игрой. Необходимо понимать, что как бы крепка не была система общественных отношений, как бы стабильны не были формы структурирования социума, все может быть уничтожено, преобразовано какой – нибудь, в сущности, с точки зрения старой системы, безделицей, пустячком, игрушкой, игрою. Преобразование социума- практика людологической методологии.

Игра – ключ к изменению социального, преобразованию чувственного, действительного. В игре и как игра создается все новое в этом мире.изменению социального, преобразованию чувственного, действительного. При этом, игра способна сотворить и новое прошлое, вспомним хотя бы историю Второй Мировой Войны, написанную в СССР.

Умение отличить соответствие бытия в возможности к действительности – умение установить истину. В наше время именно людология должна стать формой познания для неперсонифицированного круга лиц, тем, что позволит отличать ложь от правды, извлекать сухой остаток бытия, не погрязая в конкретике фактологии.

 

Выше изложена краткая формула людологической методологии. По существу, новация заключается лишь в том, что игра понимается как метод познания, а не предмет исследования. Основ бытийности, описанных свыше 2-х тысяч лет назад людология не изменяет. Еще раз повторимся, что людология понимает игру только в области действительного, только как элемент энтелехии, как то, что структурирует, формообразовывает БВ (социальную материю). Далее мы раскроем некоторые детали метода людологии.

 

2.

Предметом универсального людологического анализа оснований классификации выступают конгломераты явлений (в форме, как правило, процессов), сведенных в следующие общие и полярные парадигмы:

1. «Мир» как сумма переходов БВ в БД различного уровня сложности. Универсум, подтвержденный (реализованный, реализовываемый) множественностью действительного (сумма субъектов).

При анализе классификации явлений, попадающих в парадигму «Мир», необходимо учитывать следующие универсальные особенности (трудности) классификации:

1. Общая целостность (гипотетическое). Мир не задан эмпирически, и геометрия, и география, и астрономия, и прочие естественные науки- толковательское объяснение мира, которое необходимо анализировать, к слову сказать, тщательнейшим образом.

2. Способное быть воспринятым (с точки зрения предела познавательной способности субъекта). Адекватное по степени встречности и подобия при сопоставленности автоматизированного бытия в возможности формальной причины.

3. Неспособное быть воспринимаемым вообще. У Иммануила Канта, например, «вещь в себе», но на самом деле простое не совпадение субъекта как суммы перехода, БВ, БД и энтелехии конкретно предметным формам исследования, а не мира в целом. Это присуще всем, отличительной чертой здесь является то, что при этом суждения о конкретно- частном на основе параллелизма с общим гипотетическим суждением – невозможно по качественной оценке.

 

2.«Исследователь», противопоставляющий себя миру (активный субъект познания). Универсум, подтвержденный (реализованный, реализовываемый) в отношении персонифицированного количества субъектов (сам «исследователь», его последователи).

Разница здесь только в количестве участников вновь созданного «исследователем» БВ. Когда оно станет общественным бытием в возможности, то есть бытием в возможности присущим всем, кто идентифицирует себя с понятием человеческого, это уже будет «Миром» - новой формой организации социальной материи. Не универсальные формы мира не рассматриваются как самостоятельный предмет анализа, так как они носят технический характер.

При анализе классификации явлений, попадающих в парадигму «Исследователя» (познающего субъекта), необходимо учитывать следующие универсальные особенности (трудности) классификации:

1. Течение мира (гераклитовское «все изменяется»). Свидетельствует о том, что все парадигмы в своем многообразии исследуются непосредственно сразу и целиком (то самое универсальное в философии). В дальнейшем, когда эта оценка станет непосредственно определяющим бытием в возможности субъекта, он вернется в частность отрезка «здесь и сейчас», но уже с новым знанием, с новым пониманием реального, которому он и должен будет научить мир.

2. Самого себя относительно: бытия в возможности, перехода, бытия в действительности, а так же всего становящегося (перехода без БД, выделяется т.к. в познании это всегда скрыто, целевая причина доступна только субъектам структурирования нового, до достижения результата процесс понятен только носителю целевой причины). Соответственно, по форме определения причастности изменяются и взгляды, как самого исследователя, так и его выводы. Именно поэтому философия как modus vivendi изначально предполагает tabula rasa познания при сохранении элементарной способности к познанию.

3. БВ, составляющее хрестоматийный глянец, отработанные технические формы бытия в возможности, сохранившиеся и доступные восприятию в силу того, что данные формы символизированы (самореализованны, например, текстуально закреплены).

Здесь же необходимо учитывать фактор среды (исторические предпосылки эпохи), личностное влияние (образ жизни и пр.), собственная игра (манера поведения, то, что Кант назвал активностью субъекта познания). Сюда же можно отнести использованную методологию в ракурсе «Предмет - метод».

4. Соотношение ОБВ (общественное бытие в возможности) и ИБВ (индивидуально сформированное бытие в возможности) в этом ракурсе принимает форму осведомленности или неосведомленности – выводы, их характер.

Большая детализация вряд ли уместна, так как в основном процессы, и формы бытия в возможности, составляют «вещь в себе» для познания, до их реализации, а их анализ после реализации всегда ущербен (см. первый формальный пример работы), а в случае успешной реализации в отношении неперсонифицированного круга лиц (становление «Мира»)- практически невозможен как анализ позиции «Исследователь», это уже анализ позиции «Мир». Именно поэтому людологическая школа познания больше занимается анализом оснований классификации позиции «Мир».

В случае, если природа анализируемого достоверно не установлена, неизвестно к какой парадигме относится явление, следует в любом случае придерживаться следующего минимального алгоритма анализа.

1.Анализ бытия в возможности отдельно:

1.1. реализованное относительно самое себя;

1.2. собственно бытие в возможности, которому предстоит реализация.

1.3.БВ в переходе в части доступности наблюдения за субъектом реализации.

1.4. Реализованное БВ – БД: формы деятельности. Здесь по времени цикла реализации. Бытие в возможности мира структурируется всегда одним человеком, просто потом оно приобретает статус ОБВ, а изначально оно есть ИБВ.

2. Переход (анализируется как форма игры с различной степенью алеантности):

2.1. Человеческие игры (встречность и подобие);

1. для самого себя и для 3-х лиц;

2. для тех, кто был в ней раньше и играет;

3. для тех, кто был в ней раньше и не играет;

4. выделяются БВ игры.

6. игры по всем остальным критериям.

2.2.Внечеловеческие игры (животные и пр. отнесение необязательно по биологическому критерию). Например, если бы и были пришельцы, то мы бы их никогда как таковых и не восприняли (разница форм восприятия по принципу).

3. Следует учитывать варианты:

3.1.Метод определяет предмет.

3.2. Предмет задан изначально, неизменяем, так сказать «утвержден», стабилизирован.

3.3 Дифференциация предмета:

3.3.1. Формализованно- универсальный предмет. БВ – БД какого – либо явления. Философская система, например.

3.3.2.БВ – идеализированный предмет.

3.3.3 БД – анализируется продукт перехода и представление о нем, вариация следующая:

3.3.3.1.БД определяется «способом» получения, когда заимствуется сама форма перехода БВ в БД, а затем уже воспроизводится «конечный продукт»(БД).

3.3.3.2. Поражающие (философия начинается с удивления). Восприятие БВ БД, при том, что ранее перцепции подобного БД места не имели. Во втором случае речь идет более о БД, в котором чувственное корреспондирует лишь значение, в первом о предметной стороне энтелехии как таковой.

Общая матрица Классификатора выглядит следующим образом.

I. По единому общему критерию самой парадигмы (структурный анализ парадигмы общая схема: относительно БВ, относительно перехода и относительно БВД. Так же необходимо добавить ставшее, которое включено в процесс формообразования как символ, образовываемый сочетанием возможности и действительности).

1. Бытие в возможности.

1.1.Индивидульное БВ (до реализации):

1.1.1. Творческое (БВ выступает как самореализованный продукт др. БВ и в этом отношении является бытием в действительности);

1.1.2. Девиантное (полярное отклонение, которое носит качественно -прогнозируемый характер, поскольку тоже является бытием в действительности реализовавшимся в пределах человека как носителя в отличие от творческого, которое необходимо изживает в себе носителя);

1.1.3. Клишированное (представляет собой копию общественного БВ и воспринимается индивидуумом как свое личное, такова, например, основа поисков правоты с ориентированием на общепринятые догмы, соответственно, здесь же можно говорить и о соотношении права и индивидуального);

1.2.Общее БВ:

1.2.1.Коллективное (общая воля, выражаема таким образом, что каждый обнаруживает согласие с ней (содержательная причастность), но в то же время никто в отдельности не способен быть подобным целому и быть тем, что он есть в его пределах);

1.2.2. Подобное (ситуация, при которой реализация в действительности разного количества «возможностей» носит идентичный чувственно - воспринимаемый характер, не вступая в противоречия друг с другом, одной из разновидностей является любовь);

1.2.3. Индивидуальное – клишированное (по разным формам воплощения, например, родители и дети);

1.3.Общественное БВ.

1.3.1. Детерминированное относительно реализации в самое себя (например, закон самодостаточен относительно своего содержания в строгой форме, вся энтелехия направлена на формирование целевой причины, которая до этого есть целостная парадигма);

1.3.2 Определенное относительно себя, но реализованное в пределах себя (общественное мнение);

1.3.3.Формирующиеся – пропаганда, например.

1.3.4. Корреспондированное прошлым (становящееся);

1.3.5. Хаотично определенное (норма ненормальности, негативный опыт + возможны пр. формы).

Примечание. Характерный признак ОБВ– вынесено вне времени и пространства в своей целостности, унифицированно реализованное в своих результатах (БД) в разных местах и в разное время (территория государства и единый правопорядок, законность, софт).

1.4. Самореализованное бытие в возможности. Реализовано только относительно самое себя (слово, книга, текст, вообще носитель информации, символ). При этом бытие в возможности полностью совпадает с бытием в возможности, материал есть средство цели. В противном, случае это уже нарушение парадигмы, например, использование страниц книги в качестве туалетной бумаги. Редкий вид, стык парадигм «Мир» и «Исследователь», точка в которой противоречия начинают приобретать тождественность, доведение до абсолютизации, как пример- христианство.

 

2. Энтелехия (анализируется в форме игры).

2.1. При вторичной «возможности» (до реализации ):

2.1.1. удачная - повторение, воспроизведение в соответствии с первичным переходом.

2.1.2 неудачная (неудавшаяся попытка перехода – тоже форма реализации БВ).

2.1.3.девиантная (в область материальной причины попадает нечто не закрепленное в БВ (целевой причине). Здесь же имеет место компромисс при 2-х противоречиях.

2.2. Степени материи. При первичной возможности, (может иметь место только в сугубо индивидуальном случае). Вариантов столько, сколько противоречий содержит в себе изначально «возможность»: р + - р- ; р1 - р2- и пр.

2.3.По качеству повторений.

2.3.1.Индивидуально (всегда в первый раз, в дальнейшем потеря алеантности):

2.3.1.1.БВ корреспондированно обществом (пример представлений, охватывающих область реальности подобного рода);

2.3.1.2 сформировано самостоятельно (творчество, например);

2.3.1.3. девиация (преступление, например);

2.3.2.Общее (более одного раза). Здесь возможна множественность критериев – сплоченность коллективных игр одна из них.

2.3.3. Множественно (функционально). Признак – невозможность нахождения в материальных причинах парадигм того, что не было предусмотрено в целевых (причем, налицо определенная форма целевой и порой специфическая форма выражения перехода – например, всем знакомое бюрократическое «не положено...»);

2.3.4.Циклично- множественно (автоматизм, навык):

2.3.4.1. индивидуально, когда БВ корреспондировано ОБВ, здесь первый раз игра алеантна в высшей степени. Для того, кому она в первый раз (понятие новизны):

2.3.4.2. степень периодизации:

2.3.4.2.1.индивидуально;

2.3.4.2.2.общее (коллективное);

2.3.4.2.3.общественное (приобщение к общественному структурирует самого субъекта);

2.3.4.3.невозможность подсчета (навык). Индивидуальное трансформируется в общее и общественное.

 

2.4.Степень осознанности энтелехии.

2.4.1. Знаешь о том, что играешь:

2.4.1.1.Знаешь в какую игру играешь;

2.4.1.2 Не знаешь в какую игру играешь.

2.4.2.Не знаешь о том, что играешь (трудовая деятельность после 20-30 лет, например):

2. 4.2.1. Знаешь о себе как о ком –то (корреспондированность маски);

2.4.2.2. Не знаешь о самом себе (умалишенность то, что называемо психическими девиациями);

2.4.2.3. Множественность представлений о самом себе (раздвоение личности, когда речь идет об универсальной содержательности – человеке, по другим формам деятельности необходим), однородный фон восприятия при разнородной деятельности.

 

2.5. По степени управления игры.

2.5.1. Субъект управляет реализацией.

2.5.2. Тобой управляют (кто- то, что- то, характерный признак, что без управления должная реализация не произойдет, т.е. данный вид относится к общим и общественным играм);

2.5.3 Дестабилизация перехода (как раз тот случай, когда либо в силу каких –либо причин отсутствует управление, либо оно оказалось неадекватным в условиях его необходимости).

2.6. Игры, которыми нельзя управлять (персонификация материи и субъекта, включение его и персонификация).

2.6.1 Неистолковываемые на уровне общественного БВ (страх, любовь и пр., только индивидуальное, плюс помощь).

2.6.2. Истолковываемые только обществом, а потом уже индивидуальным субъектом восприятия (форс мажор, например).

 

3.Классификация форм по БД.

3.1. Материально – овеществленное (чувственно - воспринимаемое в равновесии идеального (целевой причины) и реального (материальной причины):

3.1.1.БД совпадает с предметной стороной энтелехии (атрибутика игры). Это игры как игры;

3.1.2.БД самостоятельно появляется только при завершении игры (скульптура и девиация скульптора);

3.1.3. Системное сложение (переход количества в качество, множественность игр с разными субъектами и многоуровненность). Построение дома, например.

3.1.4. Возможны не совпадения целевой и материальной причины:

3.1.4.1. неудачная попытка (абсолютно неудачная, например, изобретение вечного двигателя);

3.1.4.2. относительно неудачная;

3.1.4.3.девиация, которая впоследствии оформляется (например, с пеной пива, которая выплескивается на огонь при пожаре, а потом на основе этого изобретается пенный огнетушитель).

3.2. Не овеществленное (чувства, т. е осознанные ощущения человека, происходят как реализация в индивидуально - определенном БВ, при этом бытие в действительности не задано в своем значении и ощущении целевой причиной изначально, оно есть только средство для бытия в действительности бытия в возможности, простейший пример – книга, носитель информации, корпорация Билла Гейтса, например, только потому так и разбогатела, что она продавала именно бытие в возможности технического характера на множественности носителей множественному количеству субъектов). Здесь игра тождественна бытию в действительности бытия в возможности (т.е., например, бытие в действительности книги – это чтение и понимание, которое может быть весьма различным по степени алеантности, но это уже другой вопрос):

3.2.1. одномоментное (оскорбление, например)

3.2.2. длящееся (“рассуждения на тему …”)

3.2.3. по субъектам (оратор как материальный носитель информации – бытие в действительности возможности, толпа -бытие в возможности).

3.2.4. по формам стабилизации :

3.2.4.1. жест (повторяемость);

3.2.4.2. язык (вербальный уровень);

5.2.4.3. письменность (символ, повторение уровня жеста, но на высоком техно -уровне);

3.2.4.4. книга (вообще формы обобщения информации, - корабли мысли);

3.2.4.5. другие медиа –средства (компьютеры, интернет и пр.).

БД БВ определяется случаем. Можно отправить бутылку с сообщением, а можно разместить информацию на web- странице в Интернет - качественное отличие нулевое, дело лишь в количестве неперсонифицированного круга лиц, которым будет доступно данное бытие в возможности, ну конечно же и в форме его доступности и тем и другим (стиль изложения и пр. параметры).

 

II. По времени в соотношении к субъектам.

.

1.Самосознание:

1.1. «Дети» (не самостоятельное структурирование самое себя);

1.2. Насильно структурируемое (безвольные личности, осужденные);

1.3.Самостоятельно структурирующие себя:

1.3.1 творческие личности;

1.3.2. присоединяющиеся (верующие, студенты, последователи и пр.);

1.3.3. самостоятельно реализующие ОБВ (т.е. вне управленческих игр – предприниматели, удачливые изменены и пр. формы, ректора ВУЗов, то, что называется в нашем мире свободой). Так личное (но не индивидуальное) БВ содержит в себе те же грани должного и возможного, создает иллюзию беспрепятственного доступа к переходу возможности.

2.Степени повторяемости.

2.1.для субъекта игра первична;

2.2. вторична;

2.3. множественна;

2.4. множественно – циклична.

3. По субъектам.

3.1.Маска (не зависит от субъекта, есть продукт ОБВ, должность например, правовой статус).

3.2. Индивидуален (творчество).

3.3. Коллективный (юридическое лицо, например).

3.4. Неперсонифицирован (нация).

3.5. Идеален (Бог, государство)

4. Дифференциация по степени оценки завершенности самим субъектом игры (переход в БД или отсутствие его). Временная оценка носит произвольный характер.

 

2.1.

Классификатор людологии это штрихи возможной области познания, но не метод познания. Тащить за собой подобный хвост вариаций предметности исследования вряд ли удобно. Сама по себе структура элементов парадигмы бытия может быть уточнена и детализированна в рамках более объемного исследования. К тому же анализ вне конкретики явления, всегда носит теоретизированный и суховатый характер. Метод предполагает некоторую методу, методологию, а здесь, своего рода, набор возможных предметностей исследования, разве может быть это методом? Метод всегда доступен каждому в пределе своего познания таким образом, что владеющий им есть тождество универсуму познания каждого, владеющего методом(так рождалось право как инструмент государственного управления). Поэтому методология должна быть понятной всем в максимуме своего приближения. Таков мир людей. По – крайней мере, для тех людей, которым необходимо познание как форма личной жизни, основания для жизни. Странно было бы ожидать, от человека, окунувшегося в любовь, умирающего от взаимности любви, сухости классификации своих чувств, равно как и их формализации. Философия и познание, как таковые, возможны действительно по ту сторону познания, по ту сторону участия и переживания в той или иной области мысленного, познавательного. Невозможно одновременно сгорать от страсти и анализировать ее как форму и, возможно, предмет познания. Пытаться узнать, благодаря чему тот или иной крик и мотив души убивают смысл этой бытийности, разрушают твою семью и все то, что тебе было так дорого на протяжении всей данной жизни. Это действительно страшно, если это не анализировать, а допустим в этом участвовать.

Людология нацелена, прежде всего, на тех, кто стабилизирует и бытие в возможности, и бытие в действительности относительно самое себя, своей воли. Относительно того, что и есть «я». При этом последовательность анализа и практика подобного бытия людей приводит к выводу о том, что «я» состоит в основном из безумства действенного, того, что составляет возможность своего рода демонической действенности. То, что заставляет человека действовать без привлечения положительности или отрицательности оценки поступков. Освобождение от ценностного ориентира ради возможности действия в отсутствие оценки. Трагедия или комедия, или историцизм подобного человека зависят от того какую область деятельности он избирает и насколько успешно в ней действует, подпитываясь вектором общего развития.

Необходимость такой методологии сегодня очевидна в силу развития рационального начала в жизни самых широких масс (государственного начала). Если еще триста лет назад мир был более менее структурирован, не совсем расчерчен на границы и зоны ответственности, существовали классы и элиты, бытие которых было детерминировано от рождения и до смерти, то сегодня мир как сумма переходных форм организации материи, как поле для столкновения конкурирующих форм жизни, превращен в хаос для всех и каждого. Единственной силой, которая сдерживает его от катастрофы является государство, заменившее по своим функциям Бога. Личность уже есть ничто, она даже не «винтик», человек стал средством. Рабство античности есть ничто по сравнению с рабством сегодняшним. Рабством идеи денег, социального престижа, медицинских страховок, доброго имени и прочее. Человек превращен в некоторую данность и продолжение конгломератов социальной организации общности людей, которым фактически принадлежит этот мир. Угадывать в ранних миграциях оазисной цивилизации современную привычку жить лучше – вот глубина познания человека сегодня. Мы привыкли видеть то, что нам удобно видеть даже сквозь тысячелетия, не говоря уже о познании, разделенном континентами и временными рамками часовых поясов…

Поделиться в социальных сетях

«LUDI & ЛЮДИ» Краткий курс людологииКод PHP" data-url="http://www.advokatymoscow.ru/press/news/5096/" data-image="http://www.advokatymoscow.ru/upload/images/ogimage.jpg" data-description="изд. "Лигал Эксперт", Москва, ISBN 5-94013-062-3" >


Комментарии

Комментариев еще нет, вы можете стать первым
Добавить комментарий

Добавить комментарий

Ответить на комментарий

CAPTCHA
Отмена
Все поля являются обязательными для заполнения.
Указанный Вами E-mail опубликован не будет, но может быть использован для уведомлений, связанных с данным комментарием.
Хотите получать сообщения обо всех важных
новостях и событиях на нашем сайте?